第一卷 铿锵行途 第13章 驿马（4 / 6）

，无异于朝堂之争论，若有人构陷，将会成为不得毛病和把柄。公叔先生却认为：这是一篇非常好的对策论，就应该如此言论尖锐提醒当朝官员不应高坐庙堂之上，不切实际的从不了解具体民生。对游民、散胡、山匪之类的管理和防御早早的都应该提在朝纲之上，他们散乱时亦好管理，倘若凝聚集中在一起，便是一个巨大的隐患和势力。公叔仁的担心，在多年以后已成为残酷的现实，当然也不愧为是一等一的暗侍锦衣卫的眼光。

节后开学，在私塾里，学子们依次陆续的交递完自己的游学考计，何先生一一作以评价和点评，经过这次的游历，让大家明白能够安心读书是一件多么幸福的事情！大伙儿都在努力着学习，以备明年的乡试。经过了这次的游历，同时也让何先生明白在这一群学子当中要开一门格物致理的科目，以便于孩子们增长口舌辩论之才。教学之初，可奈何认为这一点必须学习王阳明先生的观点，“致知”就是“穷理”, 阳明先生认为天地万物皆统一於 “心”, 而 “心”就是 “理”, 也是 “明德”。他把 “穷理”等同於《大学》所的 “明明德”。换言之, 当一个人能够纠正他的意念, 使自己的意念完全符合封建道德的规范时, 他就可以发扬 (“明”) 人类所固有的先天善性 (“明德”), 然後成为圣人。王氏又指出“格物致知”就是 “诚意正心”, 两者是二而一, 一而二的: 夫正心丶诚意丶 致知丶格物, 皆所以修身。而格物者, 其所用力实可见之地。故格物者, 格其心之物也, 格其意之物也, 格其知之物也。正心者, 正其物之心也; 诚意者, 诚其物之意也。致知者, 致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉? 阳明先生把客观的具体事物都成是人心或主观意念的表像。一切东西都要依赖人的心识和知觉而存在, 例如他: “你未看此花时, 此花与汝心同归於寂, 你来看此花时, 则此花颜色一时明白起来, 便知此花不在你的心外。”既然如此, 王阳明要世人所格之“物”就是人的心识, 意念和知觉。那麽“格物致知”和 “诚意正心”又有什麽差别呢? 简而言之, 若他的知识论与今日学者看来并不具有科学性和实用性, 而是一种神秘性的直观 , 因为他 “取消了事物的客观独立性, 取消了知识的客观内容。”

当然何奈何首先要让他们知道, 认为阳明先生所提出的 “心之所发便是意”, “意之所在便是物”这两个命题有两个疑点。第一, 客观事物确实是在外界存在着, 所以不能够用